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《心灯录》卷一

 

入此法门 端从成佛

 

  大士《心王铭》,乃是直指此我,痛快发挥而不肯隐密,真可谓婆心极处。只决定是有不见其形两句,试问此有字有些什么?又曰:“身内居停,面门出入,应物随情。”这不是我还是什么?他不昭昭灵灵还有哪个能昭昭灵灵?前后极力发挥,可谓说尽无余。能悟得此铭,彼后来千七百则公案,即浩浩的来,只消弹指即碎,哪有闲工夫参他的闲家具?末句云,非去来今。妙绝不可思议。此我明明在此。非过去、非未来、非今有。若云过去,我从不过去。若云未来,我何尝未来。若云今有,自古以来绵绵密密至于今日。若不是此我,何以非去来今也?去来今在时候上说有古有今,有后世后世不可说不可说无尽无穷,前古亦然。而此我则前乎古不可说不可说之前而又前,后乎后不可说不可说之后而又后。无尽无穷,皆是此我包括。在今日此刻当下,而又非今日此刻当下所能滞留,故曰非去来今也。呜呼!异哉!此我乃谁为为之,而如此不可思议也。彼一人之见识建立一语句公案,任你奇而又奇、怪而又怪、妙而又妙,焉能当吾意哉?!动意开口处我便知之,而何庸参也?

   就此一能穿衣吃饭之我,能应酬问答之我,能行住坐卧之我,能视能听能言之我,亦无来处,亦无去处。能生一切众生,能生一切佛祖,能生此十法界,而无一物不包括无余。天地不能比其高厚,日月不能比其光明,古今不能比其久远,十方不能比其宽洪。又平常,又奇怪,又隐密,又显露,又大而无能载者,又小而无能破者。只一悟此我而足,有何苦何乐而不来一问也?近代并今日这起野狐精,教人抱一句话头自家去参,便谓之传道说法,冤哉冤哉。教人从哪里参起?真教我放声大哭,泪如四海水,亦不能为诸佛吐气,亦不能为来学声冤。奈何奈何。

  《心王铭》云:“入此法门,端坐成佛。”端坐者,言不用修证,只无事去,便自然成佛。无事则不染,故曰:欲求成佛,莫染一物。既不染矣,非佛而何?佛者,觉也。染则离觉而迷,不杂则不迷,不迷则常觉,常觉则真常之佛。今落在胞胎之内而有此身,则不得不名之曰我,佛即我之名,我即佛之号。谓之曰佛,则不敢当。谓之曰我,能辞之乎?觉之云者,乃觉只有此我真实,其余万物皆空,又安肯受万物之染耶?然此觉即此我,此我即此觉,故曰性觉妙明、本觉明妙,非二之也。

  入此法门,端坐成佛,此是天下第一等人,一悟即彻,总无留滞,惟古佛为能。后起者要经历许多磨炼,方不致有染而无事去。盖历劫多而所染者厚,犹之夫离家百里,而回家只百里,离家千里,而回家不能不有千里之劳。然此亦譬喻也,不可为定理。若有豪杰之士,一知此我,入此法门,则看空一切,当下便与古佛并肩,有何同异?彼古佛亦人也,我亦人也,我何畏彼哉?

 

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