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王阳明:致中和只在谨独(图)

摘自:《王阳明全集·传习录》

制作:道德网

 

  

  澄尝问象山在人情事变上做工夫之说(“人情事变上做工夫”,即在人际关系,及各种的俗事上做工夫。按照佛教的说法,就是在世间法上下工夫。因为世间的一切都是在不断发展变化的,故儒家言“事变”,佛教言“无常”)

  先生曰 :“除了人情事变,则无事矣(俗话讲,天下本无事,庸人自扰之。因为“自性本自清净”,一切皆是唯心所现,唯识所变,人们执著于世间法,就永远不能清净;若能看破“人情事变”,心不执著,则自然无事、而得自在矣!)。喜怒哀乐非人情乎(喜怒哀乐,莫非不是人情吗)?自视听言动,以至富贵贫贱、患难死生,皆事变也(也就是说,世间的一切皆属无常)。事变亦只在人情里(无常只在人情里。“自性本无生灭”,“自性本无动摇”,人们不被世间的幻相所迷所转,不产生喜怒哀乐,也就不存在因无常产生的痛苦和烦恼)。其要只在致中和(关键在于实现中庸之道,也就是佛说的明心见性,了脱生死轮回);致中和只在谨独(中和,即道体、自性。孔子在《中庸》中说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。”故知中庸之道非在外,而在于自心。一个人自己内心是怎么想的,动没动真心,唯有自己最清楚,故中和之道的根本在于“谨独”。王阳明先生在文中所要表达的意思是:人们要想实现中庸之道,只在于“谨独”,而不是在人情事变,即世间法上做工夫。所谓的“谨独”,就是看破、放下、不动心,坦诚面对自己的内心,不欺心,守护好自己的心)。”  

 

  注:青绿色字体为东方阳熹的注释。

上传日期:2018.1.13

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